Книга продолжает серию о «Прикладной теургии» - методах активации Высших матриц сознания, используемых в различных Традициях и системах.
Автор книги – практикующий маг Западной Традиции, для которого, однако, буддистские теория и практика – это один из чрезвычайно эффективных подходов к «очищению», развитию и трансцензусу сознания. Не являясь «ортодоксальным» буддистом, автор, тем не менее, провел за изучением этой Традиции значительное время в Индии и Непале, где получил ряд посвящений и передач от различных Учителей, и поэтому идеи, описанные в книге, для автора – не просто умозрительные концепции, но продукты его собственного опыта.
Теургия, «йога божеств» - активация и культивирование «просветленных матриц» сознания – это подход, известный в разных школах и течениях, однако тантрический буддизм довел эту технику до высочайших вершин эффективности.
Просветленные Матрицы
Тантрический Буддизм глазами западного мага
ISBN: 978-5-88875-997-4
Кол-во страниц: 370
Переплет: Твердый
Вес: 450
Издательство: Велигор
Год издания: 2021
Язык: Русский
Происхождение книги: Отечественная литература
Иллюстрации: Черно-белые
Бумага: Офсетная
Направление литературы: Буддизм, Теургия
Тибетский буддизм разработал и широко применяет уникальное понимание единства «Трех кай» Просветленного существования. Как мы уже упоминали выше, верная активация любого из этих аспектов приводит к тотальному просветляющему влиянию на весь психосоматический комплекс существа. Такое нераздельное единство «трех Тел» называется «Свабхавикакайей» – «Телом полноты» или «Телом Совершенства».
Такое представление приводит к уникальному практическому выводу:
взаимодействие «обычного», непросветленного существа с любым Просветленным аспектом ведет к целостной трансформации этого существа. Другими словами, изучая Учение, Дхарму Будды, практикующий одновременно совершенствует и свое существо, и свой ум, медитируя на Основу (Светоносную Пустотность – шуньяту) – он также развивает и «интерактивный», и «деятельный» аспекты, а встречаясь с воплощенным Просветленным существом – фактически, погружается в Учение и Видение.
При этом, точно так же, как визуализации Медитативных божеств (идамов) – это способ активации Высших матриц сознания (то есть, уровня Самбхогакайи), встреча и взаимодействие с воплощенным Просветленным Учителем – это способ активации аспекта Нирманакайи, затем распространяющейся на всю целостность человека. Такое представление не просто развивает и углубляет повсеместно распространенное на востоке почитание Учителей – гуру – как источников и представителей Божественного для своих последователей, оно является основой для уникально-тибетского института тулку – цепей перерождения высокореализованных мастеров.
Считается, что Нирманакайя может быть трех видов:
1) высшее тело-нирманакайя, его примером может быть Будда Шакьямуни, исторический Будда;
2) творческое тело-нирманакайя, с помощью которого будды служат другим, проявляясь как ремесленники, художники и т.д.,
3) воплощенное тело-нирманакайя, с помощью которого будды проявляются в различных формах, например в образе людей, божеств, рек, мостов, целебных трав и деревьев, чтобы помогать другим существам.
Воплощения духовных наставников, «тулку», относятся к третьей из перечисленных категорий.
Тулку (тибетский вариант термина «Нирманакайя») – это не просто перевоплощающийся Мастер, это – сознательно выбравший место и время своего очередного рождения Учитель, который, воплощаясь раз за разом, жизнь за жизнью, быстро восстанавливает свой высокий уровень функционирования сознания и оказывает Просветляющее влияние на окружающих его учеников и последователей. Понятно, что для наиболее успешного выполнения такой задачи ребенок-тулку должен быть как можно раньше распознан и правильно воспитан, а потому в Тибете разработана и успешно применяется технология такой идентификации и дальнейшего «восстановления уровня» Перерожденцев.
Всего идентифицировано и поддерживается более 600 линий перерождения разных Мастеров – «Драгоценных» (тиб. «Ринпоче»), которые находятся на разных уровнях реализованности, сознательно воплощаясь десятки раз в условно-непрерывной последовательности сознания. Наиболее значительной реализации и влияния достигли такие линии тулку, как Далай-ламы, Панчен-ламы и Кармапы, первые воплощения которых полностью реализовали ту или иную Просветленную Матрицу, а потому, фактически, и являются воплощением сверхчеловеческого Просветленного сознания.
Понятно, что верное обнаружение, обучение и воспитание каждого нового воплощения таких существ необходимо не столько для них самих, сколько для их учеников и последователей. Даже не будучи распознанным, ребенок-тулку все равно «сам по себе» постепенно восстановит свой Просветленный статус, однако понятно, что, живя в отдаленной деревне или горной долине, он сможет оказать того максимально просветляющего влияния на мир и общество, как если он будет доставлен в социально значимое место – монастырь (в Тибете монастыри – это не только места Практики, но и уникальные образовательные центры), где взаимодействие с ним будет доступно широкому кругу людей.
Еще раз подчеркнем, что стремление простых тибетцев к почитанию тулку – это не суеверие, и даже не просто «гуру-йога», это – уникальный путь и метод развития. Можно без преувеличения сказать, что даже простое созерцание таких «Живых Будд» – это и медитация, и изучение Дхармы.
Точно так же, как сосредоточение внимания на «умозрительных» Просветленных образах – «йога божеств» – развивает все аспекты сознания, даруя ему и энергию, и видение, «гуру-йога» на Просветленные Нирманакайи сообщает сознанию значительный эволютивный, очищающий и Просветляющий импульс.
Таким образом, институт «Живых Будд» – это уникальный метод развития, пригодный для совершенствования сознаний самого разного уровня: от неподготовленных до самых высокоразвитых, влияющий на огромные массивы психики и энергии. Недооценивать значимость Присутствия в нашем мире таких Существ – означает лишать себя шанса на конструктивное взаимодействие с высокоэффективными и доступными трансформационными потоками, способными оказать колоссальную помощь в развитии как отдельных людей, так и мира в целом.
Часто говорят о том, что за ночью приходит день, а за смертью — жизнь. Но все эти мысли опираются на совершенно ложное ощущение непрерывности личности. Личность, жившая в «прошлой» жизни, исчезла с окончанием той жизни. Личность, говорящая о «настоящем», полностью и окончательно исчезнет после смерти. Что бы там ни осталось, оно точно не то же самое, что «я». Очень важно понять, что непрерывность потока сознания не означает непрерывности самоидентичности.
Действительно, считать, что «я буду рождаться снова» или думать, что «после смерти я попаду в рай», или в «Сукхавати», или в «Вальгаллу», или еще куда-нибудь, где продолжу свое существование как личности, выглядит привлекательно, но крайне сомнительно даже с позиций поверхностного анализа, не говоря уж об опыте восприятия энергий. Несложно заметить, что даже в одном воплощении сознание неоднородно, раздроблено, и сохраняет иллюзию целостности лишь благодаря опоре на тело.
Точно таким же заблуждением будет считать, что есть «некто», кто может «войти в нирвану» или «слиться с Абсолютом»: нирвана как раз означает прекращение всяческой самости, освобождение от этого мóрока, а абсолютное сознание не подразумевает ничего «иного», ничего, что могло бы с ним «слиться» или «вернуться» в него.
Однако Просветление – странная штука: во-первых, его невозможно достичь, поскольку по мере приближения к нему исчезает всякий достигающий; во-вторых, его бессмысленно достигать, поскольку в своей основе сознание никогда не помрачалось, а, следовательно, – не может и «просветлиться», но, в-третьих, при этом все усилия осознающего существа должны быть направлены на его достижение, поскольку все остальные цели ничтожны по сравнению с ним. В этом – парадокс Пути: идти туда, куда невозможно прийти, тому, кто никуда и не уходил, но при этом прилагать все силы для движения, не допуская ни малейшей лени и вальтования; идти просто потому, что такова естественная природа сознания – познавать себя в своем движении в себе, к себе, по себе. И если мы не стремимся к просветлению – мы не становимся дальше от просветления; мы оказываемся дальше от самих себя.