Сегодня мы с вами будем говорить о празднике Возрождения Солнца.
Нет такого другого более давнего и известного, более почитаемого праздника, чем Солнечное Солнцестояние. Как ни странно, даже Летнее Солнцестояние в древности почиталось меньше, чем именно Зимнее, та поворотная точка, когда Cолнце начинает свой подъем по небосклону. Когда заканчиваются короткие зимние дни и начинает прибывать свет, начинает прибывать Сила, начинает прибывать Сила Жизни.

С самых давних времён календарные праздники были составной частью культуры человечества. На всех континентах все народы отмечали календарные праздники и уделяли им очень большое внимание. И не только потому, что это было связано с какими-то годовыми циклами, с циклами земледелия и скотоводства, как часто говорят, это было связано, прежде всего, с самой энергетической ситуацией, в которой находится планета, в которой находится наш мир. Потому что, так или иначе, источником энергии для всего живого является Солнце, и, соответственно, изменения в том количестве солнечной энергии, которая пребывает в нашем мире, которая пребывает в наш мир в зависимости от положения нашей планеты, конечно же влияет не только на растительные и природные циклы, но и на циклы сознания, которое тоже функционирует в взаимосвязи с солнечными циклами.

На картинке выше два очень известных календаря:

• календарь из Храма Богини Хатхор в Дендере, который отмечает деление года на восемь природных циклов.
• знаменитый календарь Майя, который также указывает на восьмеричное деление года.

С самых древних времён люди делили год не только на светлую и тёмную половины, не только на плодородную и не плодородную, или, в тропических частях – на сезон дождей и сухой сезон, но и на подразделения: на четверти и на восьмые части года. И каждая восьмая часть года, так или иначе, отражала определённую энергетическую ситуацию, в которой находится наш мир. Наш мир действительно испытывает определённые сложности в последнее время, поэтому сегодня как никогда, важно вспомнить, что пребывание Силы Солнца, пребывание Светлых Сил, которое начинается с началом нового годового цикла, с началом нового Солнечного цикла, мы можем использовать, а значит – должны использовать для собственного развития, роста, развития и совершенствования собственного сознания.

Так или иначе, с самых давних времён люди заметили, что вот это энергетическое состояние года включает два совершенно разных цикла – возрастание и убывание.

Цикл ухода внутрь, вглубь, не всегда несёт отрицательный смысл, это может быть и "забор" потенциальной энергии для её дальнейшего высвобождения. А затем - происходит выход этой энергии вовне. Это выражалось разными фундаментальными Мифами и метафорами:

• Миф о борьбе Гора и Сета
• Миф о смерти и воскрешении Думмузи (Шумеры)
• Миф о Деметре и Персефоне и другие.

Так или иначе, все эти мифы отражают одну очень важную закономерность, которая заключается в том, что одну половину года энергия в сознании (и в мире) движется от своих источников к глубинам, а вторую половину - наоборот, она высвобождается из глубин и начинает расти, начинает распространяться и актуализироваться в проявленном мире.

Самые давние храмы, которые были известны человечеству, учитывают эту закономерность и обращают внимание на Зимнее Солнцестояние, как на очень важную поворотную точку.

Среди таких древних святилищ:

• Храм в Карнаке, которые ориентирован по дате Зимнего Солнцестояния
• Сооружение Ньюгрейндж, которое на тысячу лет старше Стоунхенджа.

Именно в Зимнее солнцестояние свет проникает внутрь этого помещения всего на 17 минут, активизируя Силы Земли, активизируя творческие и плодородные энергии, которые пробуждаются и, таким образом, состоится брак между Солнцем и тёмными земляными энергиями, которые пробуждаются к новому росту и развитию.

Мы доподлинно не знаем, как праздновали Зимнее Солнцестояние древние Египтяне.

Однако, в Древнем Египте два Солнцестояния символизировались очень важными братскими, родственными фигурами открывающих врат богов:

• волк Анубис, который соответствовал Летнему Солнцестоянию;
• и бог Упуаут, который соответствовал Зимнему Солнцестоянию.

Оба этих бога обычно изображались очень сходным образом: Упуаут изображался с головой волка или белого шакала, Анубис изображался с головой черного шакала. Оба они принимали участие во многих процессах – это оба очень древних бога, им поклонялись ещё со времён Древнего царства и, при этом, они выражают две фундаментальные силы, о которых мы уже с вами не раз говорили в наших беседах по Египту – Силу Жизни и Силу Сознания, которым поклонялись древние египтяне.

В этом смысле Упуаут, как страж Солнечной Ладьи, может рассматриваться как выражение Солнечно бога – Ра. А Анубис, как активный участник процесса посмертного индивидуального путешествия, может рассматриваться как проявление Осириса.
Мы не знаем точно, какие были ритуалы и мистерии у древних египтян в этот праздник, но вот наличие таких двух важных древних символических фигур показывает, что всё-таки египтяне уделяли немало внимания календарным циклам и в том числе Зимнему Солнцестоянию.

А вот о чём мы очень хорошо знаем, так это о том, что уже приблизительно 4 000 лет назад в этот день праздновали день рождения одного из очень важных солнечных богов древнего мира – бога Митры, общеиндоевропейского бога.
Есть даже такая поговорка, что если бы по какой-то причине христианство не распространилось в первые века, то мы сегодня жили бы в «митраистском мире» потому, что на момент первых веков Новой Эры, митраизм в римской империи был очень важной, хотя и «подпольной», религией.

Имя Митры происходит от слова «дружба», или же по смысловой нагрузке имя бога схоже с именем Майтрейя, которое есть в санскрите и современном хинди, и означает имя будущего Будды. И слово "Митра" происходит от того же корня, что и Майтрейя - «любящая доброта», «дружба». Таким образом, Митра – как общий индоевропейский бог - это общий символ света, символ любви, символ распространяющейся светоносной энергии. Буквально его имя означает «то, что связывает» или «связывающая сила». И это именно то божество, которое воспринималось всеми индоевропейцами, и в том числе древними иранцами, где был распространён Митраизм как религия, которое воспринималось как Сила Света, которая связывает мир воедино.

Согласно легенде, Митра был рождён в день Зимнего Солнцестояния в пещере, то есть, он появился из тьмы и камня – инертной среды. И первое действие, которое он сделал, появившись, это знаменитая Тавромахия – убийство священного быка, который символизировал праматерию, раздирая которую, Дух или Солнечное Божество творит мир. И, собственно, такое рождение одновременно с преодолением сложностей - это фундаментальный символ, который часто встречается на разных праздниках, который касается Зимнего Солнцестояния. А рождение Митры – это первый исторический пример, когда одновременно присутствуют два принципиальных мотива: мотив рождения Солнечного Бога и мотив битвы ( в данном случае убийства священного быка и принесение его в жертву). Как минимум 2000 лет назад митраизм был достаточно широко распространён, а празднование дня рождения Митры было хорошо известно и популярно.

На сегодняшний день в современном Иране есть большая память об этом празднике, до сих пор празднуется праздник, который называется Шаб-е-Ялда или Шаб-е-Челла. В настоящее время корни этого праздника забыты. Это несомненно праздник, который коренится в легенде о рождении Митры и, собственно, «ялда» означает «рождение», а Шаб-е Ялда дословно «Ночь рождения». И это название говорит о том, что речь как раз и идёт о том самом древнем празднике - рождения Митры.

Второе название этого праздника Шаб-е-Челла переводится дословно «Ночь сорока» или «Сороковая ночь» и говорит о том, что с этого праздника начинается 40 дней зимы. В тёплых странах до этого праздника холодов не бывало и именно с этого праздника начинались холодные дни, поэтому речь идёт о вступлении в холодный период.

Среди фундаментальных метафор и символов, которые касаются этого праздника и сегодня - очень многие символы, связанные с переходом из потустороннего мира в проявленный – это и символы света, и символы рождения, и особые фрукты – гранаты и арбузы (совершенно очевидно, что это солярные (солнечные) фрукты), а также - обычай зажигать свечи и костры. Всё это связано с пробуждением солнечных сил, а гранат – это один из древнейших символов перехода из потустороннего мира в новый мир, это, например, символ Персефоны – богини потустороннего мира. Такое символическое использование граната – это и есть тот самый выход Света, выход Митры из камня, из пещеры, в которой он родился, одновременно с принесением жертвы – всемирного быка, из которого был создан мир. И арбуз как солярный символ, также является символом этого праздника.

В современном Иране митраизм, конечно, не очень «в чести», но в народной памяти он сохранился и празднования – тоже. Поэтому на сегодняшний день этот праздник называется в полуофициальном виде Навад-Руз, что означает «90 дней до Навруза», до мусульманского Нового года, что, очевидно – надуманное название. Но тем не менее, это очень широко празднуемый народный праздник и в настоящее время.

Уже за 4 века до Новой эры в римском государстве очень активно праздновались праздники, связанные с Зимним Солнцестоянием. Они назывались Брумалиями, зимними праздниками, от слова «бревима» - «наименьший», то есть время самых коротких дней, и включали они две большие группы празднеств.

В Риме и других крупных городах праздновались так называемые Сатурналии, и очень многие из обычаев, которые на сегодняшний день являются рождественскими обычаями, повторяют обычаи Сатурналий. А в сельских регионах в это время праздновали праздники, связанные с Богами Плодородия – с Вакхом, Деметрой, которые также набирали свою силу в этот период.

Среди обычаев Сатурналий обратим внимание на несколько очень важных обычаев, которые часто упускаются из виду.

Сатурн – это сложна фигура, это Бог Времени, Бог Циклов, Бог перехода от потенциальности к актуальности, одновременно с этим, это и Бог Жизненной Силы, Бог прорастания, просыпания и пробуждения природы. И такое пробуждение, такой выход жизненной энергии из потустороннего мира в наш мир всегда проблематичен, потому что он затрагивает сами энергии потустороннего мира. И одновременно с выходом Жизненной Силы в наш проявленный мир, из потустороннего мира могут вырваться и недружественные силы. Это, как мы увидим позже, касается и других праздников, а в Сатурналиях это выражено очень явно.

Поэтому одним из важных обычаев Сатурналий было принесение в жертву козлов. В народном представлении такой же обычай был связан с культом Вакха.

Козлы и козы – это те, кто повреждают виноградники, поэтому их приносили в жертву, сдирали шкуры, надували их воздухом, а затем – прыгали на них, а также проводили другие мероприятия, связанные с винодельческим культом. Но при этом, мы должны понимать, что любое принесение в жертву – это замещение энергий, которые иначе могут быть отобраны у самих людей. Идея замещения энергии, замещение опасностей, которые могут выражаться людьми в виде различных опасностей, в Сатурналиях была важным и принципиальным моментом.

Другими символами, эти обычаи подтверждают опасность, которая подстерегает человека на Сатурналии, и потому проводились различные символические принесения жертв.

Это и символические принесения голов (осцилумов): вместо того, чтобы пожертвовать свою голову, приносили в жертвы богам и потусторонним силам, которые в это время вырываются вместе с силами жизни из инобытия, такие символические головы, фигурки людей и богов – сигиллярии («знаки).
Их также приносили в жертву и бросали в реки, что символизировало замещающую жертву, подмену смерти и опасности быть схваченными потусторонними силами на эти символические приношения.
Еще одним обычаем, как и в других праздниках, было широкое использование огня. Стоит сказать, что вообще обычай разведения огня для Солнечного цикла очень характерен.

Для Зимнего Солнцестояния, когда солнце находится на минимуме своей активности, разжигание огня – это, фактически, - контагиозная Магия.

Разжигая огонь внешний, мы таким образом пытаемся разжечь Солнце, и такие обычаи разжигания встречаются в это время среди всех народов и во все времена. Мы как бы помогаем Солнцу разгореться, помогаем разжечься Солнечной энергии, зажигая свечи, костры и так далее.

Когда говорят о Сатурналиях, очень часто вспоминают ещё несколько очень важных обычаев, которые будоражат воображение. Один из таких обычаев - это то, что в сатурналиях было принято меняться одеждами и местами между господами и рабами. И когда говорят: «Хозяева переодевались и услаждали рабов, приносили им еду», то часто думают, что это какие-то фрейдистские идеи. Особенно, если упоминается о том, как это часто изображали на фресках, что мужчины переодевались в женскую одежду, это тоже привносит несколько странные мотивы. А на самом деле речь идёт о всё той же подмене. Речь идёт о том, что в это время, когда вырываются из преисподней потусторонние злые силы, очень важно подсунуть им что-то не то, очень важно их обмануть. И таким образом, когда эти силы хотят захватить какого-то знатного человека, а в его одежде сидит раб, - обманутые злые силы забирают душу раба. Когда римские аристократы переодевались в нищую одежду своих рабов и, наоборот, облачали своих рабов в драгоценные одежды, это не было актом милосердия или доброты. Это была попытка обмануть злые силы, таким вот очень эгоистическим и коварным способом, принести заместительную жертву.

И таким же точно способом, было избрание Короля сатурналиев - Saturnalicius princeps. Выбирали из рабов какого-то человека, которого наряжали в царские одежды, услаждали его всеми возможными способами, в чем прослеживается та же самая идея: если вдруг тёмные силы придут убить короля или императора, они опять-таки обмануться и схватят «подмену». И это не было какой-то забавой или игрой с сексуальным подтекстом, это было продуманным и жестоким актом обмана и самих рабов, и потусторонних сил, вырывающихся из-за Грани в это время.

Нужно сказать, что сатурналии отмечали в Византии вплоть до 11 века, когда христианство было уже вполне установившимся, тем не менее, народные воспоминания о необходимости защиты от тёмных сил, вырывающихся из подземелий во время появления Солнца, когда открываются Врата между мирами, сопровождалось настолько сильным стремлением защититься, что все попытки церкви запрещать или угнетать, предавать анафеме эти празднования, не увенчались успехом. Эти празднования существовали фактически столько, сколько существовала сама Римская Империя. На протяжении полутора тысяч лет Брумалии были одним из основных годовых празднеств и одним из очень мощных магических средств для защиты жителей Империи от тех сил, которые в это время становятся легкодоступными.

На Индийском субконтиненте на сегодняшний день также очень активно празднуют Зимнее Солнцестояние, это первый день месяца Магхи. И все северные регионы Индии массово празднуют несколько важных фестивалей, которые касаются бога огня – Агни, поскольку только в это время в северных районах Индии наступает холод. В это время разводят огромные костры, приносят жертвы Богу Благополучия – Ганеше. Но, кроме этого, есть исторические параллели, и у этого праздника есть даже свой "Дед Мороз", а, точнее, "Робин Гуд", - Гулаб Хати. Это такой пенджабский герой, который защищал, во время завоевания монголами, индийских женщин от того, чтобы их не забирали в рабство. Он также грабил богатых и считается, что награбленное отдавал бедным.

И на сегодняшний день, когда празднуют Лори, – праздник костров, дети ходят по домам с криками «Гулаб Хатти!», аналог «Сладости или гадости!» на Западном континенте.
Кроме того, сикхи празднуют в это время праздник-фестиваль, который называется Чалис Мукте - праздник "Сорока защитников", 40 сикхов, которые защищали последнего земного Гуру Гобинд Сингха в 1705 году во время завоевания Великих моголов. Сорок сикхов погибли, защищая своего Учителя, и в память об этих 40 мучениках-защитниках Учения, отмечается в этот день такой праздник.

В Юго-Восточной Азии, в Китае, это время, когда в мир начинает входить энергия Ян, празднуют фестиваль Дунчжи, и этот праздник символизируется двадцать четвёртой гексаграммой Книги перемен (Ицзин) – Фу (Возвращение). Это время, когда впервые баланс сдвигается в сторону роста активных энергий Ян, солнечных и мужских энергий. Поэтому речь идёт о всё том же энергетическом балансе, все тех же солярных символах. Принято варить "Таньюань" - разноцветные рисовые шарики, их варят на сладком сиропе или бульоне, привнося таким образом Солнечные энергии.

Само название "Дунчжи" означает «Зимние сложности, зимние тяготы» и знаменует переход от чисто Иньских энергий - к Янским. И гексаграмма, о которой говорилось выше и, которая представлена на слайде, как раз и говорит о том, что начинается рост положительных активных энергий в нашем мире.

В Европе с современными празднованиями Солнцестояния всё очень сложно потому, что в последние уже почти 100 лет, главным «законодателем мод» в европейской традиции празднования Праздника является Викка. И Викка смешала в своей традиции два совершенно разных по своему духу праздника: кельтский праздник Альбан Артан и германский праздник Йоль.

Арбан Артан дословно означает «Свет Артура», такое название было введено недавно, в 19 веке, исследователем-мистификатором кельтских традиций Йоло Моргангом. А раньше этот праздник назывался Ла-ан-Дреоилин, что означало «День королька».

Кельтский праздник говорит о нескольких очень важных вещах, на которое обратим внимание. С одной стороны, это день Рождения Солнечного Бога, и одна из основных идей праздника – это именно Рождение Солнца, рождение светлой солнечной составляющей, которую на сегодняшний день празднуют и привносят в празднование Йоля. И она коренится в кельтских традициях, по которым Богиня Бригитта, дочь Великого Земного Бога Дагды, родила сына Руадана («Красный" или "Раскалённый») от Короля Бреса («Прекрасный", "Прекраснейший») – короля, который правил богами, временно правил племенем богов Туата де Данаанн.

В кельтской мифологии представлено несколько очень важных солярных богов, одним из которых является Нуада, который в битве потерял руку. Согласно традициям Туата Де Данаанн калека не может быть царём, поэтому он был отстранён, а на его место был избран королём Брес, который по своему происхождению был из фоморов («посторонних»). Эта сила тёмная и мрачная, как и Осирис у древних египтян, в ранние этапы текстов пирамид также воспринимался, как мрачная фигура. И Брес также является тёмной подземной фигурой, однако, обязательно – нужной для существования мира.

Первое, что происходит в этот праздник, - это рождение Руадана, рождение Бога Солнца, и первый мотив, который характерен для этого праздника и есть это Рождение Солнца. Но второй важный мотив, который касается этого праздника, ещё и – сражение, противостояние Солнечного и Тёмного Богов.

И здесь также есть несколько важных мотивов, которые касаются кельтской мифологии. Солнечный Бог, который во взрослом виде имеет уже несколько других имён, самое известное из которых – Лугх, сражается с Бресом, и, таким образом, речь идёт о сражении Солнечного Бога Жизни с Богом Тьмы, богом подземных потенциальных сил. Не правильно воспринимать Бреса только как нечто тёмное, ведь это бог, без которого жизнь была бы невозможна, без него невозможен переход энергии из потенциального (хаотичного) состояния в актуальное (произрождающее) состояние. Поэтому, с одной стороны, происходит сражение между Лугхом и Бресом, а с другой стороны, в современной посткельтской мифологии это известно как Миф о Битве двух королей – Короля Дуба и Короля Падуба.

Речь идёт о том, что когда осенью опадают листья, то дуб, важное королевское дерево, стоит голый без листьев, а Падуб (Остролист) - сохраняет зелёную листву, на нём появляются красные яркие ягоды, он становится заметным, и кажется, что именно Падуб становится доминирующим деревом. Кстати говоря, еще и плющ как важный символ Праздника, также сохраняет зелёную окраску и становится таким доминирующим цветообразующим компонентном.

В современной мифологии это и отражается в виде сражения Двух Королей: короля Падуба, который символизирует уходящий старый год, и короля Дуба, который, как кажется, ещё проигрывает и стоит без листьев. А на самом деле подоплёка этого Мифа говорит о том, что в противостоянии Свет возрождается, появляется и проявляет свою энергию.

Эта составляющая праздника – мужская, согласно мифу о битве двух богов, двух королей, двух сил – Солнечной и Подземной, которая символизируется Бресом и Падубом. Кстати говоря, в имени "Король Падуб", Holly King - представлена игра слов: это- и «Святой король» и «Король-Падуб», и говорит об амбивалентности этой подземной тёмной силы, которая в это время теряет своё доминирующее состояние и начинает постепенно уступать место для растущей Силы Солнца.

С другой стороны, эта же тёмная сила символизируется и Тёмной Матерью – Техи Теги.
И первое название Ла-ан-Дреоилин («День королька»), о котором мы говорили, как раз связан с этой более глубинной и древней составляющей этого праздника, с борьбой между Солнечным Богом и Тёмной Матерью. Есть легенда о том, что Тёмная Богиня Техи Теги заманила к себе всех женихов, которые хотели на ней жениться и утопила их, а сама превратилась в птицу королька и улетела. А затем в форме королька её поймал Лолнечный бог, который при этом приобретает еще и новое имя Ллеу Лав Гиффес («Cветловолосый с умелыми руками»), и побеждает Тёмную Матерь именно в виде королька. Поэтому один из обычаев этого праздника – охота на корольков.

И потому в символике праздника - образы не только смены, противоборства и противостояния двух Королей, а ещё и двух птиц – королёк, как такая птица-символ тёмной половины года, сменяется птицей-малиновкой, которая символизирует светлое время года и, таким образом, с точки зрения женских энергий, происходит изменение энергетического соотношения, энергетического статуса мира.

И нужно сказать, что эти два мотива: первый – мотив рождения Солнечного Бога; второй – противостояние двух сил – Солнечной и Подземной, вносят свою символическую основу празднования Дня Королька, который сегодня известен как Альбан Артан.

Основные символы этого праздника:

• Хорошо всем известная Омела. Ещё Плутарх описывал этот праздник, как Праздник Омелы, когда друиды срезали золотыми серпами омелу с деревьев и поклонялись ей. Речь идёт о всё том же поиске живого среди мёртвого, когда весь лес стоит без листьев, а ярко-зелёная омела, ещё и с белыми ягодами, присутствует на вроде бы мёртвых сухих деревьях, и срезание этой омелы означает извлечение Жизни из Смерти, означает поиск и подключение к энергиям жизни, которые вроде бы почти не заметны среди этого зимнего унылого леса. И поэтому срезание омелы было фактически привнесением исходной жизненной силы в наш мир.
• Различные солярные символы, такие как хорошо известные рождественские венки. Это - один из важнейших символов этого праздника, связанный с рождением Солнца, с поворотом Годового Колеса, с пребыванием нового цикла.
• Птичка Королек, на которого устраивали символические, а когда-то и не символические, охоты. Птичка очень маленькая и эти охоты, конечно, имели исключительно ритуальное значение, никакой питательно-потребительской цели такие мероприятия, конечно, преследовать не могли. В новое время королёк символизируется различными замещающими изображениями.
• Солнечный Олень. Одна из самых важных составляющих этого праздника: именно Олень, который спускается в самые глубины мрака, находит там спрятанное Солнце, и на своих рогах начинает поднимать его в наш мир. Солнце, которое где-то потерялось в темноте Потустороннего мира и не может уже, обессиленное, подняться самостоятельно, только силой этого Златорогого Оленя поднимается. И Олень является выражением сразу нескольких богов: это и Великий Бог Земли Дагда, его младшее воплощение - оленерогий Бог Лесов – Кернунос, который особенно почитается в настоящее время неоязычниками и викканами. Так или иначе, эта символика также связана с рождением, с подъёмом Солнца из глубин мрака.

Альбан Артан – это прежде всего Солнечный Праздник, праздник рождения и утверждения Солнечных Сил, прибывающих в мир.

Йоль – это праздник, прежде всего, земледельческий, праздник пробуждения творческих сил самой Земли. И в этом смысле Йоль, в своём исходном значении, очень близок к римским Сатурналиям, он близок к почитанию выхода жизненных сил из глубин земли, которое является одновременно очень опасным и необходимым. С одной стороны, это важный этап, без которого дальше существовать невозможно, без которого невозможно обновить жизненные плодотворные силы земли, но с другой стороны, это и праздник большой опасности. Поэтому в отличие более солнечного и ясного по настроению Альбан Артана, Йоль - намного более тяжёлый и зловещий праздник.
И, собственно, есть несколько важных понятий, которые связаны с самим названием праздника - "Йоль", которое связано с несколькими словами:

• Йоле, что означает «колесо». Речь идет о годовом цикле.
• Йолнир, одно из имён Одина, и означает «Празднующий». Речь идет о празднованиях в Вальгалле. Это празднование с эйнхериями, мёртвыми воинами, то есть речь идёт о пробуждении всё тех же потусторонних сил. Здесь уже нет той солнечной лёгкости, хотя и в Альбан Артане, как мы говорили, тоже есть элемент противоборства, но в Йоле всё гораздо мрачнее и тяжелее. Речь идёт именно о таких земных силах, в смысле - исходных, материнских, земляных силах.
• Géol означает «пир, праздник», а также жертвоприношение. И одним из символов этого праздника являются демонические существа, которые выходят из потустороннего мира – Крампусы. Само имя "Крампус" происходит от немецкого слова «krampen», что означает «коготь», или же есть однокоренное баварское слово «crampn», которое означает примерно то же самое – нечто сухое, мёртвое и опасное. Речь идёт о том, что когда просыпаются хтонические силы, которые должны породить новую жизнь, которая должна влиться в наш мир, то и одновременно с этим входит из разрушительная составляющая. И в этом смысле дух Йоля близок к Празднику Мёртвых, собственно, и ко всем праздникам, которые начали эту темную половину года – Самайну и другим, с которых и начинается триумф тёмных сил. И здесь эти тёмные силы всё ещё очень ярко и сильно представлены.

Среди основных символов именно Йольского праздника Зимнего Солнцестояния:

• Хорошо всем известное Рождественское полено. Речь идёт о сжигании определённого полена, при чём Йоль праздновали в древние времена 12 дней, и каждый день сжигали по небольшому фрагменту этого полена, более того – недожжённое полено заботливо хранили и оставляли до следующего года, чтобы зажечь от него новое полено. Полено в этом смысле символизировало несколько важных вещей. С одной стороны, несомненно, оно было фаллическим символом. И огонь в фаллическом символе означает пробуждение творческих энергий земли. С другой стороны, на более простом уровне, оно символизирует сгорание «отмершего» - полено, как сухое дерево, как символ неудач, проблем, сложностей и болезней, которые были накоплены за предыдущий год, с ним сжигаются и не переносятся в Новый год.

• Хождение ряженых – Крампусов, в которых переодевались люди. Как и в Сатурналиях, таким образом обманывали настоящих Крампусов, которые должны были увидеть, что в этом месте уже есть "свои" Крампусы и не идти туда. Таким образом, это был еще один такой подменяющий ритуал, который оказался весьма рабочим.

• Ёлка, название которой и происходит от слова «йоль». Стоит отметить, что символика рождественской ёлки и рождественского венка совершенно разная. Если венок - это один из Солнечных символов возрождения, символов рождения новой энергии, то ёлка – это, прежде всего, - очистительный символ. Рубили дерево, приносили в дом и украшали, и это дерево поглощало всю темную энергию – болезни, проблемы, нехватку удачи – что было накоплено за год, а затем это дерево выбрасывали со всеми этими проблемами и неудачами. Поэтому ёлка в этом смысле, как рождественское дерево, является, прежде всего, очистительным символом, в отличие от венка, который является символом активации солнечной энергии.

В этом смысле очень сложно понять, что является более «эко-френдли» на сегодняшний день. Ведь во времена германского празднования людей было не так много, и они рубили не так много деревьев, как это может быть сейчас с учётом текущего перенаселения Земли. Стоит также отметить, что есть большая энергетическая разница между елью и сосной, ведь ель – земляное дерево с отрицательной энергией, является поглотителем энергии, в то время, как сосна, в которой очень много огненных энергий, привносит в дом именно их, и сосна в таком смысле гораздо ближе рождественскому венку. Она привносит много огненной энергии, много позитивной энергии. Поэтому если мы хотим что-то убрать из дому, то лучше использовать «минусовик» - ель, а если хотим что-то привнести в дом, то лучше использовать «плюсовик» - сосну. Вопрос в том, чего мы хотим добиться?

С одной стороны, вырубать огромные леса для того, чтобы отпраздновать этот праздник в условиях огромного населения современной Земли, это, наверное, не очень положительно. С другой стороны, замена в виде пластмассовых ёлок тоже сомнительное «эко-френдли», потому что изготовление пластмассы не экологично, и тем более – утилизация. Каждый выбирает для себя, что будет лучше именно для него, но необходимо помнить о том, что у венка и дерева – совершенно разная энергия, и у ели и сосны – тоже.

Ещё среди важных обычаев, который касаются Йоля, стоит обратить на два обычая:

1. В ключе пробуждения жизненных сил, существовал обычай поливать плодовые деревья пивом (элем), таким образом, пробуждая их к жизни, особенно – яблони, и яблоки в этом смысле были одним из символов этого праздника, чему способствовала и солнечная символика плода, а попытка подкрепить таким образом жизненную силу плода является действием, которое касается именно "йолической" составляющей Зимнего Солнцестояния.
2. Второй символ, который касается именно Йоля, а не Арбан Артана, является колокольный звон. Собственно, колокольчики, как элемент украшения - и декоративный, и символический, использовали потому, что громкие звуки, как знали все древние народы, отгоняют любых духов, особенно зловредных. И поэтому колокольный звон на праздники является таким очистительным действием. И колокольчики, как звенящие и как символические объекты, также являются важным очистительным компонентом, который необходим для успешного преодоления этой короткой солнечной энергии, которая начинает наконец-то после этого – расти.

У славян также был древний праздник – Коляда, который знаменует время Зимнего Солнцестояния. Само слово "Коляда" – это название Солнечного Бога, который рождается в этот день. Символика праздника близка по своему духу больше к германскому празднику, хотя и идея рождения Солнца представлена очень чётко и ясно.

Слово "Коляда" происходит, по одной из многочисленных версий, от слова «коло», которое означает «год, цикл», а по другой версии, - от слова «колода», то есть это отсылка к "святочному бревну", которое сжигают и, таким образом, уносят все проблемы и сложности.

Так или иначе, это - имя Солнечного Бога, а сам праздник назывался Карачун. Так называлась тёмная сила, которая пробуждалась и была активна в это время. Слово "Карачун" происходит от однокоренного «короткий» или «укорачивать», и это, с одной стороны, символ того, то в это время самые короткие дни и самые длинные ночи, а с другой стороны, славянское слово «карчати» означало ещё и «идти вперёд».
Речь идёт о том, что Колесо Года поворачивается, делает шаг вперед, и Карачуном этот праздник называется и в летописях. Тёмный Бог, который противостоит рождающемуся юному Коляде, юному Солнечному Богу, - это всё та же мифология противостояния двух сил, двух Царей, двух богов – подземного и небесного, которые мы видели с вами и в других вариантах празднования этого Зимнего Солнцестояния.

Относительно символов Коляды хочется обратить внимание на то, что этот праздник действительно грандиозный, и очень важно настроиться на пробуждающуюся солнечную энергию, на пробуждающуюся Силу жизни. Как бы мы её ни воспринимали, как пробуждение Солнца, или же как рождение, или же пробуждение Материнских сил Земли, в любом случае речь идёт о том, что на смену убыванию и слабости, приходит рождение и возрастание Силы. И Дух этого праздника, на взгляд автора лекции, очень хорошо передаёт знаменитый Валлийский Гимн «Ar Hyd Y Nos».

Основными символами праздника Коляды являлись:

• Колядки, то есть ритуальные песни и призывания Солнца. Вообще, ритуальные песни были представлены во всех вариантах празднования Зимнего Солнцестояния, но именно славяне использовали их наиболее широко. И главное значение таких громких и весёлых песен, состояло в том, чтобы пробудить жизненные силы, пробудить ото сна Солнце. Это всё тот же аналог колокольного звона, создание шума, который, с одной стороны, отпугнёт тёмные силы, а, с другой стороны, призывает и пробуждает - светлые.

• Еще очень важным обычаем, который касался и Сатурналий, и был пронесён сквозь все остальные праздники Зимнего Солнцестояния – это обильный стол. Мы знаем, что обычай «не трогай, это на Новый год», существует и по сей день, и он связан с тем, что тогда, когда Колесо Года делает свой новый поворот, очень важно запустить "программу сытости", очень важно, чтобы на следующий год мы создали идею того, что всегда будем сыты, что у нас всегда будет вдосталь еды, что у нас всегда будет всё хорошо. И именно в этом смысл такого обильного новогоднего, рождественского и святочного стола, а исторически более раннего – колядского стола. Таким образом, точно также как, зажигая огни и свечи, мы зажигаем Солнце, ставя много всего на праздничный стол, мы, таким образом, активируем энергию изобилия, энергию благополучия, которую мы хотим привлечь в свой следующий год.

• Ещё одним обычаем, который касается многих традиций празднования Зимнего Солнцестояния, а для славян он был, наверное, наиболее выраженным, это – святочные гадания. Это попытки предсказания будущего с помощью разных инструментов, с помощью разных методов. Есть разные подходы, которые основаны на том, что, раз уж в это время потусторонний мир ближе всего, то в него можно в это время заглянуть и посмотреть, что же он такого нам уготовил? И с помощью разных подходов, прежде всего, чародейства – «заглядывания в чары», в сосуды с водой и другими жидкостями, можно было заглянуть в потусторонний мир и посмотреть, что же собирается выйти из него и подготовиться к этому и, возможно, каким-то образом, постараться избежать, если там показывается что-то неблагоприятное.

Также и для Йоля, и Альбан Артана такое гадание было характерно, а в случае с Сатурналиями есть рассказы об играх в спицы, гаданиях на внутренностях животных. Так или иначе, как и в любой пороговый день, в который истончается Грань между мирами, в Зимнее Солнцестояние эти гадательные практики были всегда очень активными. А у славян они нашли особенно широкое и разнообразное значение.

Суммируя то, о чём мы поговорили, обратим внимание на несколько общих фундаментальных символов, которые касаются празднования Зимнего Солнцестояния у всех народов и во все времена:

• Огонь. Желательно, чтобы во всех домах присутствовал свет – свечи или камина, святочное или йольское бревно. В любом случае это должен быть огонь, который по принципу подобия, по принципу аналогий – внешний огонь активирует и внутренний огонь в нашем сознании и, в конце концов, и Солнечный огонь как космическую форму жизненной энергии, приходящей к нам сверху от Богов.

• Вечнозелёные растения. Солнечные венки, ёлка или сосна, но, так или иначе, речь идёт о том, что тогда, когда в природе всё темно и безлистно, очень важно найти что-то, что хранит в себе жизнь посреди смерти, очень важно найти жизненную энергию посреди тёмных частей мир и пробудить её вовне и внутри себя.

• Обильная еда. Это ещё один контагиозный момент, который касается энергии благополучия и достатка, и который привлекает эту энергию в нашу жизнь и в мир в целом.
• Поскольку, так или иначе, этот праздник связан с Земными богами, а кровью Земли является виноградный сок и продукты его брожения, то ещё одним из символов этого праздника являются спиртные напитки. Как символ праздника, они были распространены повсеместно.
• Карнавальные гуляния.